大写的形神--浅谈许振的水韵青花|笔墨|绘画

　　古人只有愚公移山的想象力，没有鸟瞰万物的技术手段，但现代人有，于是浩渺的山水一日尽收，人类登月，也让神话故事变成了虚妄的传说。只是，技术手段再先进，也不能帮助人去打捞藏在山水画背后的本真。“水韵青花”的创造性不仅在于丰富了传统绘画的语言，还在于许振颠覆了今天的观赏体验。如今，我们生活在一个便利的时代，社会发展从书本阅读一步跨进到手机阅读，甚至不用花钱，就可以轻而易举地欣赏到古今中外包罗万象的艺术名家海量作品，这种海量像素图片乃至印刷品的传播完全改变了欣赏的模式，但大多数人所谓的感动，终其一生，也只是停留在廉价的“印刷品感动”或者“像素感动”之中，所谓的眼界，只是源自那些或是色彩失真或是比例失调的屏幕，所谓的省思也不过来自于那些长篇累牍的先入为主，这种“喂食”的观赏体验从这一代起就将拉开序幕，扼腕也没用，因为已经不可逆转，并将长此以往……许振在“水韵青花”中让观赏有了一种形式感，这种形式感首先是“水韵青花”创作上的不可复制，其次是必须面对面观赏，才能得其真，得其妙，在传统的观赏体验轰然倒塌的一刻“留住传统”，许振让你看他的画，递给你一把放大镜，好像就把半条命放到了你的手里。其实，这正是许振不动声色之中多出一份心思。水韵青花的底色与肌理是冰冷的，其所保鲜的恰好是绘者的用情——用情极深。许振的“水韵青花”有一种自然之静。这种静不是树下打坐，而是走入深山老林，步入恒久的脱离了人间烟火之深处，忘却自我。这种忘却也是忘却水泥浇筑的佛堂，忘却竭泽而渔的现代世界，指引人不是调动自己的眼睛去看，而是调动自己的心去看，走入禅林的寂静，看看内心的花草树木。

　　我说许振的情愁是中国水墨式的情愁，他周游名山，自青龙山下成长，后对烟雨蒙蒙的黄山钟爱有加，最后又在梅里雪山的开示下醍醐灌顶，以无法为有法，开创出“水韵青花”的中国画新语言，实则正是一种求道、问道、得道的过程。这几年，从黄山到吴哥窟，从海南岛到希腊，许振处处留下足迹，他佩服黄宾虹，“黄宾虹是用笔墨编织一种魔方，在边破边立中成就了古典，也成就了自己”。“边破边立”这种思考也是在他的画作中得到最多的体现，看见他的水韵青花，其实更多令人触动的是与观赏者心中的共鸣。许振的水韵青花是一种水墨的表现力的再创造，也可说这是一种放弃后的再创造，许振的思维方式不是中式的，也不是西式的，而是现代的。换句话说，他的意识从未离开自己的初心——这才是他不断进行创作的原因，大自然不会奉献这样或那样的主义，这样或那样的思想，只会默默矗立，水墨经许振的推演，其根基在自然，其真谛也在自然。

　　古人说“未妨惆怅是清狂”，作为艺术家，许振有“清狂”的一面，这种狂，本身源于一种坚持，坚持阐述内心的世界，坚持实践自己思想上的追求。作为最早就在中国美术馆做过展览的人，许振放下一切，飘然而去，这倒不是说他不能适应画坛的一些风气，相反，与许振聊过天的人相必都会叹服于他富有见解，天文地理，社会百科，信手拈来，言必由衷，言必有中，甚至连希腊神庙里的某位神仙的名字都脱口而出，这断然是来自于读书，冶游，思考，三者的缺一不可。他的朋友就说他的画室曾经堆满了大大小小的书籍，还有各种各样的水墨实验材料，直到让人读了“水韵青花”，才知道他的抱负和宏愿居然如此之大，一帧帧的水墨，是中国绘画史上从未出现的山水私想史，不同于学院的正襟危坐也不是江湖的野狐禅，当代的中国画需要这样的水墨：它需是有思想有阅历的沉淀，而不是初出茅庐的怪力乱神；它须是大破大立有胆有识，而不是博人眼球只求风头；它更需是因缘嬗变破茧化蝶，而不是凭空捏造荒诞不经。如果说这些因素都是必然，这必然里还要加着一条，必然是艺术家所传达出的“真”，或者说，他可以让欣赏者直接阅读到这个人还不够，还要从阅读这个人能阅读到自己，这是禅，也是道，更是中国文化中所强调的“天人合一”。

　　有的人自山中得道，有的人在山中采樵，这就是水墨和人类心性安谧幽深的微妙的关系。许振也许想说的是：绘画的诸多问题都是人的问题，问题可以有绘者解，可以有观者解，但这诸多解，不如让水墨自身来解。“水韵青花”看似随意，实在是用了最多的心思，诸多绘画法则均被弃用，只是以水墨的本真而印证时间的起灭，又以这种起灭带来一种宏观的观赏角度——人间来来去去，皆是起心动念。这是寂寞清凉的世界，也是四大皆空的宇宙，就像青花瓷的开片，在空隙之美中诞生出思维无限宽广的触角，是在旋转时间的开关同时，也打开了宇宙的图像，这种种交叠的时空，成为彼此交错的山水复调，成为一壁白墙上的零度风景。